Великото чудо

от К. С. Луис

Много често ме питат дали не бихме могли да имаме едно християнство лишено, или, както казват хората, които питат, „освободено“ от неговите чудеса, християнство с потиснати чудотворни елементи. Сега ми се струва, че точно единствената религия в света или поне единствената, която познавам, с която не бихте могли да направите това, е християнството. В религия като будизма, ако премахнете чудесата, приписвани на Гаутама Буда в някои много късни източници, няма да има загуба; всъщност религията би се справила много по-добре без тях, защото в този случай чудесата до голяма степен противоречат на учението. Или дори в случай на религия като мохамеданството, нищо съществено няма да се промени, ако премахнете чудесата. Бихте могли да имате велик пророк, който да проповядва своите догми, без да прави чудеса; те имат характер само на отклонение или осветени главни букви.


Но не можете да направите това с християнството, защото християнската история е точно историята на едно велико чудо, християнското твърдение е, че онова, което е отвъд всяко пространство и време, което е несътворено, вечно, е дошло в природата, в човешката природа, слязло в Неговата собствена вселена и възкръснало отново, извеждайки Природата със Себе Си. Това е точно едно голямо чудо. Ако премахнете това, не остава нищо конкретно християнско. Може да има много възхитителни човешки неща, които християнството споделя с всички други системи по света, но няма да има нищо конкретно християнско.


И обратно, след като приемете това, тогава ще видите, че всички добре установени християнски чудеса са част от него. Че всички те или се подготвят за, или проявяват, или са резултат от Въплъщението. Точно както всяко природно събитие проявява цялостния характер на естествената вселена в определен момент от времето, така и всяко чудо проявява характера на Въплъщението.


Сега, ако някой попита дали това централно велико чудо в християнството е само по себе си вероятно или невероятно, разбира се, съвсем ясно е, че не можете да приложите вероятността на Хюм. Не можете да имате предвид вероятност, базирана на статистически данни, според която колкото по-често се е случвало нещо, толкова по-вероятно е то да се случи отново (колкото по-често получавате лошо храносмилане от яденето на определена храна, толкова по-вероятно е, ако я ядете отново, че отново ще имате лошо храносмилане).


Със сигурност Въплъщението не може да бъде вероятно в този смисъл. Неговата същност е такава, че може да се случи само веднъж. Но тогава изхождайки от самото естество на историята на този свят, вероятността е да се случи само веднъж; и ако въплъщението изобщо се е случило, то е централната глава от тази история. Невероятно е по същия начин, по който цялата природа е невероятна, защото е там само веднъж и ще се случи само веднъж. Така че към него трябва да се приложи съвсем различен вид стандарт.


Мисля, че сме по-скоро в това положение. Да предположим, че имате пред себе си ръкопис на някакво велико произведение, симфония или роман. Тогава при вас идва човек, който казва: „Ето нова част от ръкописа, която намерих; това е централният пасаж от тази симфония или централната глава на този роман. Без него текстът е непълен. Имам липсващия пасаж, който наистина е центърът на цялата работа."


Единственото нещо, което бихте могли да направите, е да поставите тази нова част от ръкописа в полагащата ѝ се централна позиция и след това да видите как се съотнася към цялата останала част от работата. Ако постоянно извлича нови значения от цялата останала част от произведението, ако ви кара да забелязвате неща в останалата част от произведението, които не сте забелязали преди, тогава мисля, че ще решите, че е автентична. От друга страна, ако не успее да направи това, тогава, колкото и привлекателна да е само по себе си, вие ще я отхвърлите.


Сега, коя е липсващата глава в този случай, главата, която християните предлагат? Историята на Въплъщението е история за слизане и възкресение. Когато казвам „възкресение” тук, нямам предвид просто първите няколко часа или първите няколко седмици от Възкресението. Говоря за целия този огромен модел на спускане, надолу, надолу и след това отново нагоре. Това, което обикновено наричаме Възкресение, е просто, така да се каже, повратната точка.


Помислете какво е това спускане. Слизането не само в човечеството, но и в онези девет месеца, които предхождат човешкото раждане, в които ни казват, че всички повтаряме накратко странни предчовешки, подчовешки форми на живот и след това слизаме още по-надолу в труп, нещо, което, ако това възходящото движение не е започнало, в момента щеше да излезе напълно от органичното и да се върне обратно в неорганичното, както правят всички трупове.


Едни си представят някой, който слиза право надолу и достига до морското дъно. Други - силен мъж, който се опитва да вдигне много голям, сложен товар. Той се навежда и застава точно под него, така че самият той изчезва; а след това изправя гърба си и тръгва, като цялото нещо се люлее на раменете му.


Или пък си представят водолаз, който съблича дреха след дреха, разголва се, след това проблясва за миг във въздуха и след това надолу през зелената, топла и слънчева вода в катранено черната, студена, замръзнала вода, надолу в калта и слузта, после отново нагоре, дробовете му почти се спукват, обратно към зелената, топла и огрявана от слънцето вода и най-накрая навън на слънцето, държейки в ръката си капещото нещо, което се е спуснал да измъкне. Това нещо е човешката природа; но, свързана с нея, цялата Природа, новата Вселена.


Сега, щом помислите за това, за този пример на огромното гмуркане надолу до дъното, в дълбините на Вселената и издигането отново в светлината, всеки веднага ще види как това имитира и отразява принципите на природния свят; слизането на семето в почвата и израстването му отново в растение.


Има също всякакви неща в нашия собствен духовен живот, където едно нещо трябва да бъде убито и счупено, за да може след това да стане светло, силно и великолепно. Аналогията е очевидна.


В този смисъл доктрината се вписва много добре, толкова добре всъщност, че веднага идва подозрението: Не се ли вписва твърде добре? С други думи, християнската история не показва ли този модел на слизане и възход, защото това е част от всички природни религии по света? Четем за това в „Златните клонки“. Всички знаем за Адонис и историите на останалите доста досадни хора; не е ли това още един пример за същото нещо, „умиращият бог“? Е, да, така е. Това прави въпроса деликатен.


Това, което антропологичният критик на християнството винаги казва, е напълно вярно. Христос е такава фигура. И тук идва едно много любопитно нещо. Когато за първи път, след детството, прочетох Евангелията, бях пълен с тези неща за умиращия бог, Златната клонка и т.н. Тогава това беше за мен много поетична, мистериозна и вдъхновяваща идея; и когато се обърнах към Евангелията, никога няма да забравя разочарованието и отвращението си от това, че почти не намерих нищо за нея. Метафората на семето, падащо в земята в тази връзка, се среща (мисля) два пъти в Новия Завет, а това, че на останалото почти не се обръща внимание; ми се стори необикновено. Имате умиращ Бог, Който винаги е бил представител на зърното: виждате Го да държи зърното, тоест хляба, в ръката си и да казва: „Това е Моето Тяло“ и от моя гледна точка, какъвто бях аз тогава, Той сякаш не осъзнава какво казва. Със сигурност там, ако я има някъде, тази връзка между християнската история и зърното трябва да е станала много ясна; целият контекст плаче за това. Но всичко продължава така, сякаш главният актьор и още повече, тези около Него, са били напълно невежи за това, което правят.


Сякаш имаш много добри доказателства за морската змия, но мъжете, които са донесли това добро доказателство, изглежда никога не са чували за морски змии. Или казано по друг начин, защо единственият случай на „умиращия бог“, който би могъл да бъде исторически, се е случил сред народ (и единственият народ в целия средиземноморски свят), който не е получил никаква следа от тази природна религия и наистина сякаш не знае нищо за нея? Защо именно сред тях нещото изведнъж е щяло да се случи?


Главният актьор, по човешки казано, изглежда едва ли знае за последствията, които Неговите думи (и страданията) биха имали в съзнанието на езичниците. Е, това е почти необяснимо, освен при една хипотеза. Ами ако представителството отсъства, защото тук най-накрая присъства представеното? Ако сенките липсват, защото това, на което са били сенки, е тук?


Самото зърно по своя далечен начин е имитация на свръхестествената реалност; нещото умира и оживява отново, слиза и се издига отвъд цялата природа. Принципът е там в Природата, защото първо е бил в самия Бог. По този начин човек влиза зад природните религии и зад природата към Някой, Който не е обяснен от, а обяснява, всъщност, не директно природните религии, а цялото характерно поведение на Природата, на което са се основавали те. Е, това е един от начините, по който ме изненада. Изглежда, че се вписваше по много особен начин, показвайки ми нещо за природата по-пълно, отколкото го бях виждал преди, като същевременно оставаше съвсем извън и над природните религии.


След това друго нещо. Ние, с нашите съвременни демократични и аритметични предпоставки, бихме искали и очакваме всички хора да започнат равни в своето търсене на Бога. Човек си представя картината на страхотни пътища, идващи от всички посоки, и насочени към един център, с добре настроени хора, всички мислещи едно и също нещо и приближаващи се все повече и повече. Колко шокиращо противоположна на това е християнската история!


Един народ, избран от цялата земя; хора прочиствани и доказващи се отново и отново. Някои се губят в пустинята, преди да стигнат до Палестина; някои остават във Вавилон; някои стават безразлични. Цялото нещо се стеснява и стеснява, докато накрая се свежда до малка точка, малка като връх на копие - еврейско момиче в молитвите си. До това се е стеснила цялата човешка природа, преди да се осъществи Въплъщението. Много различно от това, което бихме очаквали, но, разбира се, ни най-малко не приличащо на това, което изглежда като цяло, че е Божият начин на работа.


Вселената е доста шокиращо селективно, недемократично място. Извън очевидно безкрайното пространство, относително малка част, заета от всякакъв вид материя. От звездите може би само една има планети: от планетите само една е вероятно да поддържа органичен живот. От животните само един вид е рационален. Селекцията, както се вижда в природата, и ужасяващото разхищение, което включва, изглежда ужасно и несправедливо нещо според човешките стандарти.


Но избирателността в християнската история не е съвсем такава. Хората, които са избрани, в известен смисъл са несправедливо избрани за върховна чест; но и за върховно бреме. Народът на Израел осъзнава, че техните неволи са тези, които спасяват света.


И все пак, от друга страна, човек също така вижда, че предоставя възможност за някои от най-добрите неща, за които можем да се сетим – смирение, доброта и огромните удоволствия от възхищението. (Не мога да си представя как човек би могъл да преживее скуката от свят, в който никога не е срещал по-умен, по-красив или по-силен от себе си. Тълпите, които вървят след футболните знаменитости и филмовите звезди, знаят това добре!)


Това, което изглежда, че прави историята на Въплъщението, е че хвърля нова светлина върху един принцип в природата като показва за първи път, че този принцип на неравенство в природата не е нито добър, нито лош. Това е често срещана тема, минаваща през доброто и лошото на природния свят и започвам да виждам как може да оцелее като върховна красота в изкупената вселена.


И с това несъзнателно преминах към третата точка. Казах, че избирателността не е била несправедлива по начина, по който първоначално подозираме, защото избраните за голямата чест са избрани и за голямото страдание и че тяхното страдание лекува другите. Във Въплъщението получаваме, разбира се, тази идея за заместничеството на един човек. В най-висшата си форма това е самият център на християнството. И ние също намираме същото това заместничество за характеристика или, както би казал музикантът, лайтмотив на природата.


Закон на естествената вселена е, че никое същество не може да съществува със собствени ресурси. Всеки, всичко е безнадеждно задължен на всички и всичко останало. Във Вселената, както я виждаме сега, това е източникът на много от най-големите ужаси: всички ужаси на месоядството и по-лошите ужаси на паразитите, тези ужасни животни, които живеят под кожата на други животни и т.н.


И все пак, виждайки го внезапно в светлината на християнската история, човек осъзнава, че заместничеството само по себе си не е лошо; че всички тези животни, насекоми и ужаси са просто онзи принцип на заместничеството, изкривен по един начин. Защото, когато се замислите, почти всичко добро в Природата също идва от заместничеството. В крайна сметка детето, както преди, така и след раждането, живее от майка си, както паразитът живее от своя гостоприемник, като единият е ужас, а другият е източник на почти всяка естествена доброта в света. Всичко зависи от това какво правите с този принцип.


Така че откривам и по този трети начин, че това, което се подразбира от Въплъщението, просто се вписва точно в това, което съм видял в Природата, и (това е важният момент) всеки път, когато му придава нов обрат. Ако приема тази предполагаема липсваща глава, Въплъщението, намирам, че тя започва да осветява цялата останала част от ръкописа. Той осветява модела на Природата на смърт и ново раждане; второ, нейната избирателност; и трето - нейнотозаместничество.

Последни публикации

Виж всички