Даниел Дж. Брендзел
В промеждутъка
Ще се сблъскаме с разочарования в молитвения си живот. Но не губете кураж. Не се отказвайте. Бог знае и съчувства на нашата борба. Той чува и действа дори сега в отклик на нашите молби, често по неочакван начин. И нито една молитва за Неговата слава и за доброто на света няма да падне на земята напълно безплодна. Такива молитви винаги се издигат като сладък тамян пред Него. Той ги съхранява за деня на невъобразимата слава и съвършенство, който е нашата сигурна надежда в Христос. И така, в промеждутъка...
Проблемът е в този "промеждутък", времето на толкова много молитви, които на пръв поглед остават без отговор. Затова е важно да добавим един момент, свързан със Страстната събота, денят между Разпети петък и Великата неделя. Това, че в Евангелието има такова нещо като Страстна (още наричана, Велика) събота, е забележително, макар и често пренебрегвано. Защо да не е достатъчно простото преминаване от смъртта в един ден към възкресението на следващия? Защо между кръста и възкресението да има цял ден, при това ден на "почивка" и бездействие? Защо може да е от решаващо значение да приемем не само същността на доктрините, които свързваме със Страстната седмица, но и с тридневната форма на драмата в нейната кулминация? Богословието на Велика събота е от решаващо значение за много неща[1], включително за гореща молитва с вярност и постоянство.
Нека си представим, че сме на мястото на първите ученици в онази събота между кръста и възкресението. Какъв би бил този ден?
Това беше ден на мъчително разочарование, съжаление и провал. Всичките им надежди бяха безмилостно разбити върху скалите на предишния ден. Надяваха се, че Исус ще изкупи Израил, но Той беше убит[2].
Това беше ден на страх - техният предполагаем Цар беше мъртъв, а властите, които го бяха умъртвили, бяха живи, здрави и все още, силните на деня.
Това означава, че това е бил и ден, в който идолопоклонническите царства на света очевидно все още са били в своя апогей. В Матей 27:62-66 владетелите на света заговорничат заедно (Мат. 27:62), самоуверени, че те са спечелили.
Тази събота беше ден, в който изглеждаше, че смъртта има последната дума. В края на краищата този, който претендираше, че е Синът на Бога на живота, беше погребан, победен от смъртта. А хората на този Син, представителите на Неговия живот, бяха изолирани, самотни, криещи се в страх за живота си.
Затова съботата след първия Разпети петък е била ден на двусмислие. Какво следва? Каква надежда ни очаква? Какъв самозванец или глупак е бил трупът, който лежи в гробницата на Йосиф? Учениците вероятно все още са вярвали в Бога на Израил по някакъв начин, но тази вяра не е виждала ясен път напред за Божия народ, мисия и обещание.
Това беше ден на мълчание от страна на Бога. В цялата тази беда, тъмнина и несигурност от небето не се чуваше нито дума за посока, нито отговор.
Ден на двусмислие
Опитайте се да включите това в разказа си за Благовестието! Удивително е, че във вдъхновената от Бога, кулминация на Евангелието, е вписан един ден на двусмислие, на царете на света, които очевидно все още властват, на страха и несигурността на Божия народ, на привидната победа на смъртта, на мълчанието на Бога. Каноничният разказ за единствената "добра новина" е разказ, който не избягва Великата събота. Това е част от посланието на божествения автор, част от Неговите неразгадаемо мъдри пътища в света.
Оказва се, че Бог не само очаква молитвеният живот да премине през периоди на умора, но дори вписва такива периоди в сърцето на историята. Суверенният Бог дава на учениците си такива преживявания. С право можем да предположим, че те са предназначени по някакъв начин за доброто на Неговия народ. И това отново ни помага донякъде - не като имунизация срещу мъката пред лицето на добрите молитви, които дълго време остават без отговор, а като увереност, че подобни преживявания не са безсмислени, а са част от драма с добър край и окончателна красота и мир.
Така че, ако страдаме от периоди, индивидуално или като църква, в които молитвеният живот ни се струва като едностранен диалог, това не е непременно резултат от нашето неверие и грях. Това не е повод да се потопим в интроспективно самосъжаление, сякаш непременно причината е в нашите морални недостатъци. Това не е признак, че сме християни, които са изключения. То не е доказателство, че сме извън Божията воля или внимание. И със сигурност не е знак, че нещата в крайна сметка хаотично излизат извън контрол. Податливостта на умора в молитвата и преживяванията на Божието мълчание, колкото и странно да звучи, са част от дадения от Бога нормален живот в Христос във времето между Неговото първо и второ идване. Църковната епоха е, бихме могли да кажем, епохата на Великата събота: „денят“, който приветства отдалеч между тях, едно пребиваване "като наскърбени, а винаги радостни", една епоха, през която неяснотата, объркването, неразрешеното напрежение и плачът, вървят ръка за ръка със смиреното, смело, радостно доверие в сигурните Божии обещания.
Но богословието на Великата събота отваря вратата към нещо повече от малка подкрепа в преживяването на Божията тишина. Вглеждайки се внимателно във Великата събота от нашата гледна точка, ние не можем да разпознаем едни напълно добри новини. На Велика събота учениците страдат от привидното мълчание на Бога, а Исус е мъртъв. Как това е добра новина? Той е мъртъв и погребан на Велика събота, защото самият Той вече е преминал през всичко това на Разпети петък - мъчнота, самота, провал, отхвърляне, насилие, мълчание от страна на Бога. Всъщност мълчанието от страна на Бога, което Исус е преживял, не е било просто силно и интензивно като нашето; то е било абсолютно, каквото нашето не е. И добрата новина е следната: Исус преминава през този най-голям кошмар заради нас, на наше място, заради живота на света. Исус изтърпя Божието мълчание не само като нас, но също така и основно заради нас, грешниците.
В резултат на това можем да имаме пълна увереност във вярата, че макар и често да се сблъскваме с Божията скритост и мълчание, това не е абсолютен факт за нас. Понякога мълчанието на Бога към нас, Неговите молещи се хора, бидейки само намек за абсолютното мълчание, понесено от въплътения Бог заради нас, може да бъде погледнато от Божията гледна точка, като странна, сурова милост за наше добро. Нещо повече, можем да имаме и голяма увереност, че Исус (Който вече не е мъртъв, а е жив) съчувства на нашето тежко положение и дори може да присъства с нас чрез него. Тъй като Исус е навлязъл в най-големите дълбини, няма дълбочина или мрак, в които ние самите бихме могли да изпаднем, където Исус да не може да бъде намерен.
По думите на Ханс Урс фон Балтазар: "Той искаше да падне толкова ниско, че в бъдеще всяко падане да бъде падане в Него."[3] Когато животът изглежда като ад, и нашите викове срещат привидно мълчание, можем да знаем, че Самият Бог пръв е преминал през това и по тази причина, може да бъде намерен дори там.
________________________